Die schnelle Modernisierung Russlands im frühen 18. Jahrhundert, die darauf abzielte, die Effizienz des Staates nach dem Vorbild des „wohlgeordneten Polizeistaats“ (Raeff) zu steigern, führte äußerlich zur Bildung einer Bürokratie modernen Typs (Weber) und geänderten Regeln im Staatsapparat – von informellen Praktiken („Fütterung/kormlenie“) zu formellen (Rangordnung, Idee der Meritokratie, Befolgung von Anweisungen und schriftlichen Richtlinien).

Den Übergang begleiteten aber auch viele Widersprüche, von denen der auffälligste die Überschneidung zwischen Religiösem und Säkularem war. Dies zeigt sich am deutlichsten im Problem der Korruption im Russischen Reich, insbesondere im Phänomen des „Lichoimstvo“.

Der Begriff „Lichoimstvo“ hat orthodoxe Wurzeln und bezeichnet eine ganze Reihe von Handlungen, die mit Eigeninteresse verbunden sind (Wucher, Erpressung, Bestechung usw.). Der Begriff ist negativ konnotiert und wurde im 18. und 19. Jahrhundert breit verwendet, auch im säkularen Diskurs.

Da der Staat im 18. und 19. Jahrhundert keinen säkularen begrifflichen Apparat zur Definition von Korruption entwickelte, war er gezwungen, religiöse Begriffe in der säkularen Gesetzgebung zu verwenden und den religiösen in den säkularen Diskurs zu integrieren. Denn die humanistische Philosophie der damaligen Zeit konnte den Beamten nicht erklären, warum Bestechung unerwünscht war.

Unser Projekt zielt darauf ab, zu verstehen, was „lichoimstvo“ für einen Russen im 18. Jahrhundert bedeutete und welchen Beitrag dieses säkular-religiöse Konzept zur Wahrnehmung von Korruption im Russland des 19. und 20. Jahrhunderts leistete. Mit anderen Worten: Wir wollen nicht nur verstehen, warum Beamte Bestechungsgelder annahmen, sondern auch, was sie davon abhielt.

Wir arbeiten mit einer Vielzahl von Quellen. Die erste ist die Gesetzgebung der Regierungszeit Katharinas II. (reg. 1762-1796). Die vielen von der aufgeklärten Kaiserin erlassenen Dekrete gegen das lichoimstvo sind voller Verweise auf „Gottesfurcht“ als Mittel zur Disziplinierung. Damit wird auch die Rolle der Kirche reformiert, die sich in einer Funktion als „Erforscherin“ und „Korrektorin“ menschlichen Verhaltens wiederfindet. Die Kirche ist aufgerufen, den Menschen zu verändern, indem sie auf seine Seele einwirkt, während der Staat nur die Körper kontrollieren kann.

Die andere Quellensorte ist die weltliche Literatur: Literaturzeitschriften, Werke von Schriftstellern des 18. Jahrhunderts und Theaterstücke. Sie zeigen deutlich die moralische Verurteilung des lichoimstvo durch die Gesellschaft, reflektieren aber auch über die Ursachen des Problems, wobei einmal mehr die Grenze zwischen dem Religiösen und dem Weltlichen geschleift wird.

Die dritte Quellensorte sind Gerichtsverfahren wegen Unterschlagung. Wir interessieren uns weniger für Fragen der Strafverfolgung als vielmehr für die Argumentation des Staates (warum lichoimstvo verurteilt wird) und der Beamten (warum sie stattgefunden hat und ob ihr Handeln wirklich lichoimstvo war) sowie für die Rolle der Kirche in der moralischen Debatte über dieses Thema. Ebenso wichtig ist die Frage der Bestrafung: ob der Staat versuchte, die Person durch Inhaftierung oder Buße in der Kirche zu „verbessern“ oder ob er eine körperliche Bestrafung anstrebte, um anderen eine Lehre zu erteilen.

Wir hoffen, dass dieses Projekt dazu beiträgt, die Wechselbeziehungen von Kirche und Staat bei der Wahrnehmung von Korruption zu beleuchten.

– Pavel Romanov (BU 2337/5-2)